第一節  日蓮聖人の誓願

 建長5年(1253)4月28日、一人の青年僧が安房国(現在の千葉県)小湊の清澄山、旭が森に立ち、今しも太平洋上から昇り来る日輪に向かって、「南無妙法蓮華経、南無妙法蓮華経……」と声高らかに唱え始めました。青年僧とは、私たちの宗祖・日蓮聖人です。御年32歳でした。私たち日蓮宗はこの日をもって立教開宗の聖日としています。

 日蓮聖人がお生まれになられたのは貞応元年(1222)2月16日であったと伝えられています。ご遺文に「日蓮は東海道十五カ国の内、第十二に相当たる安房の国、長狭の郡、東条の郷、片海の海人が子なり」(本尊問答抄)とあるように、漁を生業とする家に生を受けられました。他宗の祖師たちの多くが貴族や豪族の出身であるのに対し、日蓮聖人は民の子としての立場を生涯貫かれたのです。

 12歳の時、清澄のお山に上がられた日蓮聖人は、幼名の善日麿から名を薬王麿と改められ、道善房を師として教育を受けられることになりました。そして聖人は16歳の時に髪を剃り、出家得度して名も是聖房蓮長と改められました。そのとき、聖人は、清澄寺の本堂にまつられている虚空蔵菩薩に「日本第一の智者となしたまえ」(清澄寺大衆中)との願を立てられたのです。

「仏教をならわん者の、父母・師匠・国恩をわするべしや。この大恩をほうぜんには必ず仏法をならいきわめ、智者とならで叶うべきか」(報恩抄)

という決意のもと修行に励まれましたが、修行が進めば進むほど、聖人は疑問を持たれるようになりました。

 当時の清澄寺は慈覚大師円仁の流れをくむ天台宗のお寺でした。本来、天台宗とは天台法華宗と称し、法華経を至上の教えとしています。天台宗は中国の隋の時代に天台大師智ギ(538〜597)によって開かれました。当時の中国には8万4千の法門といわれるほどの膨大な量の経典がシルクロードを経て入ってきていたのです。その経典を分類し、法華経を中心とする仏教体系を大成したのが天台大師でした。その天台大師の教えに共鳴し、平安時代、桓武天皇の外護を受け、比叡山に大乗戒壇創設を願い、日本で天台宗を開いたのが伝教大師最澄(767〜822)だったのです。

 ところがそのころ、弘法大師空海(774〜835)も、中国から密教を持ち帰り、嵯峨天皇の外護のもと、高野山に真言宗を開きました。その影響を受け、伝教大師の亡き後、比叡山は密教化していきました。加えて平安時代後半、永承7年(1052)、末法の世を迎えるに到り、世間は厭世ムードが漂い、浄土教が人々の心をとらえ始めたのです。

 末法の世というのは、お釈迦さまのご入滅後2千年たつと仏さまの教えを信じる者はいなくなり、この世は乱れ、救いがたい状態になるということです。そんな時代には、この世に執着するよりもあの世で阿弥陀如来に救っていただこうというのが浄土教の信仰です。当然のことながら、その時代の流れは清澄寺にも入り込んでいました。天台宗の教えは残っていたとはいうものの、その信仰形態は雑多となり、師の道善房は念仏三昧の毎日を送っていました。弟子として仕えた聖人もその姿に習うこともありましたが、疑問は日に日に募るばかりでした。そして、「何れの経にてもおわせ、一経こそ一切経の大王にておわすらめ。而るに十宗七宗までが各々諍論して随わず。国に七人十人の大王ありて、万民おだやかならじ。いかんがせんと疑うところに、一つの願を立つ」(報恩抄)と決意された聖人は、21歳の時、天台宗の根本道場である比叡山へ真実の法を求めて旅立たれました。

 そして習学研鑽すること10年あまり。天台大師の示されたごとく、法華経をおいて外にはお釈迦さまがこの世にお出ましになった本懐が説かれたお経はないとの確信を得られ、お題目の信仰によって人々の心を安んじ、末法の世を救おうと、故郷への道を急がれたのです。しかし、その道が決して安易な道でないことは聖人ご自身が十分に承知されていたことでした。

「日本国にこれをしれる者、但日蓮一人なり。これを一言も申し出すならば父母・兄弟・師匠に国主の王難必ず来るべし」(開目抄)との予感はありました。けれども「虚空蔵菩薩の御恩を報ぜんがために、建長五年四月二十八日、安房の国、東条の郷、清澄寺道善之房持仏堂の南面にして、浄円房と申す者、並びに少々の大衆にこれを申しはじめて、その後二十余年が間退転なく申す」(清澄寺大衆中)と、法華経にいのちを捧げた聖人の不惜身命の歩みが始まったのです。このとき、聖人はその決意を示すべく、ご自身の名を蓮長から日蓮へと改められました。

 その胸のうちを「明らかなる事、日月に過ぎんや。浄き事、蓮華にまさるべきや。法華経は日月と蓮華となり。ゆえに妙法蓮華経と名く。日蓮また、日月と蓮華との如くなり」(四条金吾女房御書)と語っておられます。法華経の中にも「日月の光明の能く諸の幽冥を除くが如く、斯の人、世間に行じて、能く衆生の闇を滅す」(如来神力品)という経文があります。

 この世を厭う浄土教に対し、法華経こそはこの世を浄土にするためにお釈迦さまが説きおかれた唯一のお経であると聖人は感得なされたのです。それならばお釈迦さまのご意思に応えることが末法の世に生まれ合わせた仏の御弟子の使命だと聖人は受け止められました。なればこそ「我れ日本の柱とならむ、我れ日本の眼目とならむ、我れ日本の大船とならむ」(開目抄)という三大誓願を立てられたのです。

 私たちがお唱えするお題目には、広大な慈悲に生きようと誓われた日蓮聖人の永遠の願いが秘められていることを決して忘れてはならないのでしょう。


  第二節  法華経の教え

 法華経は仏教発祥の地インドで編纂されたお経です。インドでの経典名は「サッダルマ・プンダリーカ・スートラ」といいます。サッダルマとは正しい教え、プンダリーカは白い蓮華、スートラはお経という意味です。

 シルクロードを経て中国に伝えられたこのお経は、鳩摩羅什(344〜413)によって翻訳され、『妙法蓮華経』と名づけられました。ほかにも漢訳されたものはありましたが、羅什の訳出した法華経が最高の名訳とされ、これが日本へも伝えられたのです。

 妙法蓮華経の冒頭に「如是我聞」(是の如く我聞きき)とあるように、お経はお釈迦さまの言葉を聞いたお弟子たちによって編纂されました。お釈迦さまがご在世の時には、お弟子たちはそれぞれがお聞きしたお釈迦さまの教えを心に刻み、その教えをもとにそれぞれの修行に励むという方法が用いられていました。このように相手の機根、すなわち能力や悩みに応じて法をお説きになることを対機説法といいます。

 ところがお釈迦さまがご入滅された後には、それぞれがお聞きしたことを集めて大成するほかに、お釈迦さまの教えを伝える方法はありません。そこでお弟子たちは集い、お経を編纂することになったのです。これを仏典結集といいます。この仏典結集は何回も行われました。40年あまりの間に説かれたお釈迦さまの教えは深く広く、お弟子たちの間からもさまざまな解釈が生まれました。それは歴史的に見れば分裂の始まりともいえるでしょう。しかし見方を変えるならば仏教が大きく発展していくエネルギーになったともいえるのです。それから何百年もの間に8万4千の法門といわれるほど膨大な量のお経や論釈書が出てきました。そんな仏教の歴史のなかで、お釈迦さまがこの世にお出ましになり、一切衆生に説き示し、悟り、入らしめたかった真実の教えこそ、法華経(サッダルマ・プンダリーカ・スートラ)だったのです。

 では法華経がなぜ最高のお経であり、真実の教えなのかということを鳩摩羅什訳の『妙法蓮華経』を基に考えてみましょう。法華経は八巻二十八品から成るお経で、その字数は六万九千三百八十四文字です。開経偈に「色相の文字はすなわち是れ応身なり」とあるように、お経の一文字一文字には仏さまのいのちが宿っていると受け止めて、天台大師も伝教大師も、そして日蓮聖人も、お経の中からお釈迦さまの真実の教えを聞こうとなさいました。そして天台大師は、その内容を前半と後半の2つに分けて教義の体系を整理されました。前半は迹門、後半を本門の教えといいます。迹門の中心となる教えは皆さんが朝夕のお勤めで読む方便品第二、本門の中心は如来寿量品第十六です。迹門で説かれるのは二乗作仏という教えです。二乗というのは声聞乗と縁覚乗という2つの修行の段階です。声聞はお釈迦さまの声を聞き、その教えのもとに修行するお弟子たち。縁覚とはそれより一段レベルが上で、独り静かに瞑想し縁起の法を覚る修行者たちです。

お釈迦さま・はこれらの人々を導くためにさまざまな手立てを用いられました。これをお経の言葉では方便といいます。方は正しいという意味、便は手立てです。
 ところがこの2つの段階では、まだ自分のことを考えるのが精いっぱいで、他人のことまで思う気持ちには至りません。

 そこでお釈迦さまは、もう一つ上の段階として菩薩乗をお説きになられたのです。菩薩とは、自分のことより他のために生きることを喜びとする人々のことです。最も仏さまに近い立場だといってもいいでしょう。それでも二乗の人々はなかなかこの段階までは上がって来ようとしませんでした。乗とは教えを乗り物に喩えたものです。より多くの人を乗せ、より大きな救いの世界へと妙法蓮華経の教えは展開してゆきます。

 「舎利弗、如来はただ一仏乗をもっての故に、衆生の為に法を説きたもう。余乗の若しは二、若しは三あることなし」(方便品)と示されているように、声聞乗も縁覚乗も、そして菩薩乗も、生きとし生けるものすべてを仏の世界へ導かんがための方便だったのだとお釈迦さまは説き明かされたのです。これを開三顕一(三乗を開いて一仏乗を顕わす)といいます。そして声聞の代表ともいうべきお弟子の舎利弗に、「自ら当に作仏すべしと知れ」(方便品)と語りかけられるのです。

 その一仏乗の教えを説く理論として示されているのが諸法実相(この世に存在しているものすべての中に真実の相がある)という教えであり、その後に説かれているのが十如是「如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是縁、如是果、如是報、如是本末究竟等」というお経文です。十如是については第3章で詳しく学習しますが、法華経の教義の鍵となる重要な言葉ですから、しっかりと覚えていてください。

 さて後半の本門では、どのお経にも説かれていなかったお釈迦さまの真実のお姿、すなわち永遠のいのちと無限の慈悲の本体である久遠実成という教えが説き明かされています。それが如来寿量品第十六、お自我偈の冒頭に出てくる「我 仏を得て自り来、経たる所の諸の劫数、無量百千万、億載阿僧祇なり」というお経文なのです。このお言葉が発せられるまでは、だれもお釈迦さまがそんな計り知れない昔から私たちに語りかけ、私たちを御仏の世界へ導こうとする永遠の存在者であるとは思ってもいませんでした。

 ただ、インドの小さな国で生まれた王子が出家して苦行した後に悟りを開き、人々を救おうと誓った聖者の一人だという程度にしか受け止めていなかったのです。しかし、お釈迦さまはお自我偈の中ではっきりと「我 時に衆生に語る。常に此にあって滅せず」と宣言されています。ここに、お釈迦さまが久遠のご本仏として位置づけられている法華経の教義の根幹が示されているのです。たとえ80年のご生涯をもって身は滅するといえども、お釈迦さまのお悟りになった真理と、人々を救おうとの願いは永遠不滅なのです。そこで「衆生を度せんが為の故に、方便して涅槃を現ず」というお経文が、本門の重要な鍵となります。永遠不滅であるはずのお釈迦さまが、なぜこの世から姿をお隠しになったかというテーマが、そこには秘められているからです。お題目の信仰をいただく私たちは、それをしっかりと理解しなければなりません。ヒントは、法華七喩の一つとして最後に語られる「良医治子の喩」の中にあります。

 毒を飲んでしまった子どもたちを救おうと医者である父は最高の薬を調合して与えましたが、自らその薬を口にしようとしない子どもたち。そのために父である医者は一計を案じて姿を隠し、使いの人に「汝が父、己に死しぬ」(如来寿量品)と告げさせるのです。この知らせを受け、やっと目の覚めた子どもたちは、自分たちの手でその薬を手にするほかに救われる道はないと悟ります。

 お経文には「是の好き良薬を今留めて此に在く。汝取って服すべし」とあります。

 日蓮聖人はこの良薬こそ法華経のお題目であり、お釈迦さまが末法の世に生まれた私たちのために説き置かれた教えだと感得なさったのです。お自我偈には「我も亦これ世の父、諸の苦患を救う者なり」と、ご本仏が親であり、私たち衆生は子であると示されています。

 それ故に「何をもってか衆生をして無上道に入り、速やかに仏身を成就することを得せしめんと」というご本仏であるお釈迦さまの久遠の誓願があるのです。そのご本仏の誓願に応えられたのが私たちの宗祖・日蓮聖人です。それでは次に、日蓮聖人はどのように法華経をお読みになり、仏子としての道を歩まれたかを学んでいきましょう。


  第三節  法華経の行者、日蓮聖人

 日蓮聖人はご遺文の中でしばしば、ご自身のことを法華経の行者といい表しておられます。行者とは仏道を修行する人という意味です。仏教は仏の教えであると同時に仏に成る教えでもあります。だから仏の教えを信じるということは、自分自身、成仏への道を歩もうとする心構えが大切です。

 そこで日蓮聖人は「行学の二道をはげみ候べし。行学たえなば仏法はあるべからず。我もいたし人をも教化候え」(語法実相妙)とお説きになり、自らも本化の地涌の菩薩の上首である上行菩薩としての自覚を持たれ、法華経の行者としての道を歩まれました。

 本化の菩薩とは、法華経の本門の教えを受け、その教えに感激し、お釈迦さまのご入滅の後に、お釈迦さまの願いを人々に伝え、弘めようと誓った菩薩たちです。その菩薩たちのことを地涌の菩薩といいます。それは文字どおり大地より涌出した六万恒河沙ともいわれる数え切れないはどの菩薩たちだったのです。この世を救い、この世を浄土にする者はこの大地から生まれた者でなければならないと、法華経の中でお釈迦さまは語っておられます。その大地から生まれた者の一人が自分であると日蓮聖人はお受けとりになり、地涌の菩薩の使命に生きようとなさったのです。

 「帰命と申すは我が命を仏に奉ると申す事なり」(事理供養御書)ともお示しになっているように、それは我が身を賭して法華経の真実を顕わそうとする生き方でした。これを色読といいます。日蓮聖人がお弟子の日朗上人に送られたといわれる『土籠御書』にある「法華経を余人の読み候は、口ばかり言葉ばかりはよめども心はよまず。心はよめども身によまず。色心二法共にあそばされたるこそ貴く候え」というお言葉が、日蓮宗徒としていかにあるべきかということをよく物語っています。

 さて清澄のお山を下り、故郷安房を離れられた日運聖人は、法華経弘通の拠点を当時の政治の中心であった鎌倉に定められました。源 頼朝によって開かれた幕府は北条氏の世となり、その庇護の下、各宗各派のお寺が建ち、鎌倉は新しい文化の中心地ともなっていたからです。当時一番盛んであったのは念仏であり、続いて禅・真言・律という宗旨宗派がそれぞれに権勢を誇り、覇を競っていました。

 そのような時代の流れのなかにあって日蓮聖人は「法華経こそ、お釈迦さまのお説きになった最高の教えである」との声を発せられたのです。それは新しい宗派を興すというのではなく、「釈尊に帰れ。釈尊の真実の教えに目覚めよ」という求道者の叫びでした。

 そのころ鎌倉では3年にわたって天災地変が相次ぎ、地震・火災・暴風雨が起こり、人々は飢饉・疫病に苦しめられていました。 そんな窮状を打開し、人々を救うために著されたのが『立正安国論』です。

 「汝早く信仰の寸心を改めて、速やかに実乗の一善に帰せよ。然ればすなわち三界は皆仏国なり」

 『立正安国論』はその題名の如く、正しい教えを立てて国を安んじたいという聖人のご生涯の願いが熱く語られた一国家諌暁の書でした。しかしながら聖人の願いは幕府には理解されず、他宗の僧たちは聖人を世の中を騒がす悪僧として讒訴し続けたのです。もとよりそんな試練は覚悟のうえでした。なぜなら法華経勧持品第十三の中に「悪世の中には多く諸の恐怖あらん。悪鬼その身に入って我を罵詈毀辱せん。我等仏を敬信して当に忍辱の鎧を著るべし」「我身命を愛せず、ただ無上道を惜しむ」という菩薩の誓願があるからです。聖人には「我は是れ世尊の使いなり。衆に処するに畏るる所なし」という大いなる決意がありました。だから大難四カ度、小難数知れずという度重なる法難に遭われても、法華経の行者としての信念と誇りは高まる一方だったのです。

 四大法難とは(1)松葉谷草庵の焼き討ち、(2)伊豆流罪、(3)小松原法難、(4)龍ノロの頸の座から佐渡島遠流を指していますが、そのいずれの場合にも、聖人やお弟子たちはもとより信徒の人たちにも多くの試練が待ち受けていました。しかし、それを乗り越えたときの聖人の喜びはそれ以上に大きかったのです。なかでも、「生きて帰る者はなし」といわれた佐渡島での2年余カ月の試練は、聖人をして法華経の行者たる絶対の認識と本化上行菩薩としてのご自覚を得せしめるようになりました。「死ねよ」と捨て置かれた塚原の三昧堂では、「経文に我が身普合せり」とあるように、人開顕とよばれる『開目抄』を著され、その翌年、移された一谷では、聖人自ら「日蓮当身の大事」とお書きになっている法開顕とよばれる『観心本尊抄』(如来滅後五五百歳始観心本尊抄)を著されています。そして、この地において私たちがご本尊と仰ぐ大曼茶羅を始めて図顕なさったのです。

 この間、世間では聖人が『立正安国論』の中で予見された2つの国難のうち、自界叛逆の難(北条一族の同士討ち)が現実となりました。そして蒙古(元)からも、日本を支配下におくべく、たびたび使者が訪れて釆ました。これに畏れをなしたのでしょうか、文永11年(1274)の春、幕府は日蓮聖人の罪を赦し、鎌倉へと呼び戻しました。そしてもう一つの国難である他国侵逼難、すなわち蒙古の襲来はいつごろであろうか、と尋ねたのです。これに対し、「よも今年はすごし候わじ」(撰時抄)と聖人はお答えになりました。このお言葉どおり、その年の秋、蒙古は日本を襲いました。

 しかし、そのことにしか興味を示さず、法華経の教えには耳を傾けなかった幕府の態度に失望された日蓮聖人は、「三度国をいさむるに用いずば山林にまじわれ」(報恩抄)という故事にならい、身延のお山に入られたのです。それは、心静かに法華経を読もうというお気持ちと、未来のためにお弟子の教育や信徒の教化に力を注ごうというお気持ちになられていたからです。

 『報恩抄』に述べられた「日蓮が慈悲広大ならば南無妙法蓮華経は万年の外未来までもながるべし」というお言葉がそれを物語っているように思われます。そして9カ年の身延山での隠棲の後、病の養生に向かう途中の武蔵の国(今の東京)池上で病身を横たえられた日蓮聖人は、お弟子や信徒に立正安国論の講義をなさり、弘安五年(1282)10月13日の朝、聖寿61歳をもってご入滅なされました。そのご生涯はまさに「帰命と申すは我が命を仏に奉ると申す事なり」(事理供養御書)というお言葉どおり、一心欲見仏、不自惜身命のご生涯だったのです。